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- Author, Dalia Ventura
- Role, Da BBC News Mundo
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Tempo de leitura: 7 min
“Agora ou nunca.” Poucas expressões resumem melhor uma experiência humana universal: a sensação de que existe um instante preciso para agir e que, se o deixarmos escapar, talvez não volte.
E então vêm os lamentos: “Se eu tivesse dito alguma coisa naquele momento!”. Ou as recriminações: “Quando vou aprender a não abrir a boca?”. Mas também as comemorações: “Ainda bem que tive coragem”. Ou a satisfação de descobrir, depois, que uma decisão tomada no último minuto foi mesmo a correta.
Ao contrário de cronos (χρόνος), o tempo que avança, o do calendário e do relógio, kairós era algo mais fugidio: a ocasião oportuna que se abre e se fecha, o instante em que algo, uma palavra, uma decisão, uma ação, pode acontecer com toda a sua força ou se perder para sempre.
Assim, enquanto cronos expressava a concepção quantitativa do tempo, a duração, a idade, a velocidade, observou o filósofo John E. Smith, da Universidade Yale, kairós apontava para seu caráter qualitativo: a posição especial que um acontecimento ocupa em uma sequência, o momento que marca uma oportunidade que talvez não volte.
Em essência, nem todo instante é igual: alguns têm peso, e esse peso não é medido em horas.
Para o mundo grego, esse peso era tão importante que merecia mais do que uma palavra. Por isso, foi personificada em um deus.
A imagem do instante oportuno
Kairós era uma divindade menor do panteão grego, filho de Zeus segundo algumas fontes, irmão do Destino segundo outras.
Além de sua genealogia divina, vale a pena observar sua aparência, pois, quando se tratava de imaginar seus deuses, os gregos deixavam pouco ao acaso: cada detalhe tinha um significado.
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Por volta do século 4 a.C., o escultor Lisipo, um dos três grandes escultores da Grécia clássica, criou uma estátua de Kairós que se tornou famosa.
A obra em si se perdeu, mas permaneceu na memória graças a textos como os do poeta Posídipo de Pela (c. 310-240 a.C.), que compôs um diálogo imaginário com a estátua.
Por meio dele sabemos que esse Kairós corria na ponta dos pés, pois estava sempre em movimento, com asas nos pés, como se fosse levado pelo vento.
Na mão, tinha uma navalha. Seu fio, segundo a interpretação mais difundida, representava a natureza escorregadia do kairós: aquele instante crítico em que uma ação pode mudar tudo. Um segundo antes pode ser cedo demais; um segundo depois, tarde demais.
E há um detalhe inesquecível: Kairós tinha cabelos longos e abundantes na parte da frente, caindo sobre o rosto. Mas, na parte de trás, era completamente calvo.
O poeta pergunta: “Por que seus cabelos caem para a frente?”.
“Para que quem me encontrar de frente possa me segurar”, responde a estátua.
“Por Zeus!”, exclama o poeta, antes de perguntar: “E por que a parte de trás da cabeça é calva?”.
“Para que ninguém, depois que eu tiver passado correndo com meus pés alados, possa me agarrar por trás”.
O fato de ser calvo atrás não era um capricho estético, mas um aviso.
É possível agarrar o momento oportuno quando ele vem em sua direção, quando ainda está de frente. Depois que passa, não há como segurá-lo.
A sabedoria de saber quando agir
Mais do que adorar Kairós, os filósofos e oradores gregos se interessaram pelo kairós como ideia, convencidos de que ele não dependia da magia nem da sorte, mas de uma habilidade que podia ser cultivada.
Para Isócrates, o célebre educador ateniense, a verdadeira cultura não consistia em acumular conhecimento abstrato; ela residia na capacidade de se orientar em um mundo onde nada se repete exatamente e não existem fórmulas infalíveis.
Embora não estivesse falando explicitamente sobre o kairós, muitos estudiosos viram em suas palavras uma das expressões mais claras do pensamento kairológico: a ideia de que a sabedoria consiste, em grande medida, em saber interpretar as circunstâncias.
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Aristóteles, em sua Retórica, transformou o kairós, o momento e o contexto em que um argumento é apresentado, em um dos elementos essenciais da persuasão.
Você pode ter toda a razão do mundo, mas, se expressá-la no momento errado, ela será ignorada.
Na tradição sofística, o kairós era ainda mais central.
Górgias de Leontinos, um dos grandes mestres da retórica, compreendia a persuasão como uma arte que exige captar, nos momentos oportunos, aquilo que é apropriado e sugerir aquilo que é possível.
Ele e vários outros pensadores ao longo da história compartilharam essa mesma intuição: a importância de estar atento à ocasião.
Não é por acaso que essa palavra tem uma história tão sugestiva. Ela vem do latim occasio, nome da deusa romana que personificava a mesma ideia representada pelo grego Kairós. Sua raiz remete a algo que se apresenta de repente. A ocasião não era uma abstração, mas uma conjuntura favorável que surgia diante de alguém e podia desaparecer com a mesma rapidez.
Por isso, a deusa Occasio herdou a mesma iconografia de Kairós: a mecha de cabelo sobre a testa e a nuca descoberta. Se você a deixasse passar, já não haveria por onde segurá-la.
Isso até gerou ditados em algumas línguas, como o italiano, que são falados até hoje: “L’occasione va presa por il ciuffo” (“É preciso agarrar a oportunidade pelo topete”) ou “La fortuna è calva” (“A fortuna é careca.”). Em português, essas expressões têm um sentido parecido com “Cavalo encilhado não passa duas vezes”.
Talvez, mais de dois mil anos depois, continuamos enfrentando o mesmo desafio: reconhecer o momento certo antes que seja tarde demais.
Tempo
Vivemos na era de cronos por excelência. Temos calendários sincronizados em vários dispositivos, notificações que nos avisam quando devemos sair de casa, aplicativos que transformam as horas em blocos de cores.
Somos, em termos quantitativos, os seres mais conscientes do tempo que já existiram na história da humanidade.
E, no entanto, ou talvez precisamente por isso, às vezes somos tomados por uma estranha sensação de ter deixado passar coisas importantes.
Talvez o problema não seja tanto a falta de tempo cronológico, mas o fato de que, ao nos preocuparmos tanto em administrar o tempo quantitativo, às vezes nos tornamos menos sensíveis ao tempo qualitativo.
Sem perceber, podemos estar tão atentos ao próximo item da lista que não notamos que o que está acontecendo neste exato momento é algo que não vai se repetir. Estamos tão ocupados olhando para o relógio que deixamos de interpretar a situação — e o kairós passa diante de nós.
Você se lembra de alguma conversa que adiou até que deixasse de fazer sentido tê-la? Ou talvez se arrependa de uma oportunidade de trabalho que deixou passar. Talvez alguma vez tenha querido dizer a alguém “obrigado”, “desculpe”, “eu te amo” ou “sinto sua falta”, e o momento foi passando, até se tornar impossível.
Mas talvez também, em alguma ocasião, você o tenha agarrado: contrariando seu instinto de permanecer em silêncio, disse o que pensava, e algo mudou. Ou, ao contrário, em vez de falar, ouviu alguém e aliviou sua dor. De repente, fez algo sem muita vontade, mas impulsionado pelo “agora ou nunca”, e aquilo acabou sendo exatamente o que você precisava.
Isso é kairós: não uma teoria sobre o tempo, mas algo que você já conhece por experiência própria e que pode aproveitar. Algo fugaz trazido por um deus ou, se preferir, por uma deusa, com cabelo na frente, mas não atrás.
No limiar
Kairós não exige que você faça menos coisas. Ele pede que esteja presente quando as faz.
Não se trata de ficar ansioso e tentar transformar cada segundo em uma oportunidade épica. Isso seria distorcer o conceito — e, além disso, seria exaustivo.
Os gregos não pregavam uma urgência permanente: estavam descrevendo uma textura do tempo que inclui tanto os longos períodos do cronos comum quanto os instantes de kairós que o pontuam.
Isócrates não dizia que seus alunos deveriam criar os momentos oportunos. Dizia que deveriam reconhecê-los quando surgissem.
E reconhecê-los é, em parte, uma questão de atenção: uma escuta um pouco mais apurada, uma presença um pouco mais completa, que permite perceber, por exemplo, quando uma pessoa querida precisa ouvir “Vamos, eu sei que você consegue sozinho!” e quando precisa ouvir “Não se preocupe, eu ajudo você”.
Também não significa viver esperando que as condições sejam perfeitas porque, paradoxalmente, essa seria outra forma de perder o momento. A arte está em reconhecer quando algo está pronto para ser dito, feito, iniciado ou concluído.
Na última estrofe do poema de Posídipo de Pela, a que encerra o diálogo com a estátua de Kairós, o interlocutor pergunta para quem ela foi criada.
A resposta é: “Para você, viajante. Para você fui feito. Aqui, no limiar, sou um ensinamento”.
Um ensinamento no limiar. Não no templo, não na praça pública, mas no limiar: esse lugar entre o dentro e o fora, entre o que está por vir e o que já passou.
É difícil imaginar um lugar mais adequado para Kairós.